Мнение
Сътресенията и възможностите, които следват изобретяването и внедряването на нова технология, изобщо не са нещо ново под слънцето. Преди повече от 2000 години гръцкият философ Платон се е борил със същия тип въпроси, които изкуственият интелект (ИИ) ни поставя днес.
По времето на Платон новата технология, която е предизвиквала сходна степен на възторг и тревога, каквато ИИ предизвиква в наше време, е било изкуството на писането.
Макар на нас, които приемаме повсеместното присъствие на писаното слово за даденост, то да ни изглежда съвсем безобидно, в Атина през IV век пр. Хр. разпространението на писмеността е било възприемано от някои като екзистенциална заплаха за традиционната гръцка художествена култура, религия, образование, както и за политическите и правните им институции, всички основани върху устното слово.
Платон е смятал, че писането не може да обещае по-голяма мъдрост или по-обширна памет, както са вярвали неговите защитници; всъщност писането може да се превърне в патерица, която да премахне ползите, идващи от търпеливия труд да запомниш своя Омир, да казваш молитвите си наизуст или да упражняваш реч, която ще бъде произнесена пред градския съвет или в съда.
Защо да учиш молитвите си наизуст, когато можеш просто да ги прочетеш? Защо да запаметяваш Омир, когато можеш да прочетеш точно какво е казал, дума по дума? Защо да наизустяваш речта си, когато можеш да я запишеш?
Условията на дебата в епохата на ИИ са почти същите.
Защо да си правиш труда да учиш датите на Гражданската война, когато можеш да ги потърсиш в Google? Защо да учиш как работи математиката, когато ИИ може да извърши изчислението по-бързо, отколкото ти е нужно да мигнеш? Защо да рисуваш картина, когато Grok Imagine е готов мигновено да даде на въздушното нищо местно обиталище и име?
Недостатъците, които следват технологическите сътресения, са очевидни и добре познати на всеки, който изучава история.
Но Платон не е искал да връща часовника назад, нито пък трябва да го правим ние.
Дори и най-повърхностният наблюдател разбира, че технологичният напредък може да служи на общото благо. Макар новата технология да може да застрашава институции, които разчитат на утвърдени умения и ноу-хау, в най-добрия си вид тя предлага дара на времето на онези, които ще го използват по най-добрия и най-висшия начин.
Технологията може да открие възможности за нови институции, нови форми на лечение, нови граници на познанието; тя може да създаде пространство и енергия, за да обръщаме повече и по-качествено внимание на хората, които обичаме.
Да освободи време на лекаря за пациентите му, на учения за изследванията му, на майката за децата ѝ – какво не би ни харесало в това? Когато монахът вече не трябва да запаметява музикалната нотация, за да изрича ежедневните си молитви, той може да насочи вниманието си към богословието. Изведнъж се ражда нова институция, наречена университет. Трикратно ура за технологията!
Както всеки консервативен ум, Платон обаче е бил дълбоко песимистичен за посоката, която собствената му култура си е задала. И все пак той не е хвърлял вината върху технологията, а върху онези, които биха се стремили да я използват, за да манипулират невежите и уязвимите.
По-опасно от изкуството на писането, според него, е било изкуството на реториката – изкуство, което далеч предхожда изобретяването и разпространението на писмеността.
Групата хора, която най-много е тревожела Платон, са били софистите ( човек, който си служи с хитри, но фалшиви аргументи ) . Именно заради Платон думите „софист“ и „софистичен“ днес звучат за нас като ругатни – термини, използвани, за да дискредитират опонент, чиито аргументи смятаме за користни или манипулативни.
Софистите са продавали уменията си, като са казвали на бъдещите си клиенти, че ако овладеят техните изкуства, ще надделяват в съда и на политическата сцена. Как? Като се научат да правят по-слабия аргумент да изглежда по-силен. Ако можеш да правиш това, светът е в краката ти. В устна култура, която цени реториката, какво би могло да бъде по-ценно?
Истината, е отговарял Платон.
Всъщност именно истината позволява на софиста да успява, според него, защото привлекателността на красивите му думи и привидно убедителни аргументи се крие в тяхната прилика с истината. Освен това, когато аргументите им бъдат записани, те могат по-лесно да бъдат подложени на проверка и държани отговорни.
Така че дори в успеха и разпространението на софистическата реч и писане се крие известна надежда, че истината все пак може да бъде чута.
Проблемът е, че като крехки, слаби, забравящи и често страхливи същества, каквито сме, ние, човешките същества, по навик търсим преки пътища към истината, избирайки онова, което изглежда така, вместо онова, което е.
Водещи мислители от Силициевата долина като Стивън Улфрам и Питър Тийл започнаха да виждат нарастващата стойност на философското образование, което Платон е ценял.
Бъдещето, казват те, принадлежи на „хората на думите“, а не на „хората на математиката“. Възходът на ИИ повиши стойността на образованието в хуманитарните науки, където студентите в идеалния случай се обучават да мислят етично, творчески и убедително. ИИ трябва да бъде за нас, затова имаме нужда от хора, които могат да мислят за него.
За философ, изграден по платонически образец, това не е достатъчно. Животът на ума никога не може да бъде подчинен на полезността; парадоксално, именно това прави философията, подобно на приятелството, толкова полезна.
Красотата, истината и доброто трябва да бъдат преследвани заради самите тях. Приятел не е истински приятел, ако те иска заради онова, което можеш да му дадеш. Но приятелят, който не иска нищо от теб, освен компанията ти, е най-добрият приятел, когото можеш да имаш, когато положението стане тежко.
Платон е вярвал, че това е така, защото животът на ума и навикът на приятелството в крайна сметка са въпрос на вдъхновение или „безумие“. Великия трагик е писал вдъхновеният поет, а не техникът. Този, който те обича заради това, което си и което още можеш да станеш, е философът, а не софистът. Поетът, философът и влюбеният, според Платон, са събрани от едно и също въображение, ако перифразираме Барда.
Нашата творческа способност е плод на свободата ни. Според Платон ние сме най-свободни, когато обичаме. Любовта е нещо, което никоя технология никога не може да предложи, и нещо, без което ние, човешките същества, не можем.
Истинското мислене – истинското търсене на истината – е неразривно свързано с търсенето на добрия живот заедно с приятелите ти.
Каквито и да са приложенията му за допълване на нарастващата нужда в сферата на психичното здраве, ИИ не може да замени грижата на друг човек, който ще пожертва времето си, интелекта си и емоционалната си енергия, за да обърне внимание на теб.
Дори самата терапия не е съвсем достатъчна. Дълбоко в себе си, е смятал Платон, хората имат нужда да знаят, че друг човек би дал всичко за тях, дори до степен да положи живота си.
Нуждата от това равнище на отдаденост един към друг не е нещо незадължително за човешките същества. Технологията е добра само дотолкова, доколкото ни помага да посрещнем тази дълбока и фундаментална нужда.
Платоновото послание не е съвет на лудит ( е човек, който се противопоставя на новите технологии, автоматизацията и компютъризацията ). В крайна сметка самият той е избрал да пише. Неговият отговор е бил ироничен и игрив. Позанимавай се малко, виж какво може да прави и как може да помага; но при никакви обстоятелства не отдавай сърцето или ума си на инструмент. Подобно на чук, който търси пирон, ИИ нито мисли, нито обича, но може да ти помогне да построиш нещо за онези, които обичаш.
Моралните и материалните рискове на ИИ трябва да бъдат внимателно изучени и ясно, широко и изобилно разяснявани. Нека се утешим със знанието, че когато се изправяме пред тази нова и революционна технология, сме в добрата компания на първия ум, който сериозно е мислил за проблемите, които новата технология поставя – и сам ранeн възприемател – един от най-мъдрите хора, ходили някога по тази земя: Платон.
